1. Аскетизм, самоизучение и подчинение Ишваре составляют Крия-иогу.

Своеобразным комментарием к этой сутре могли бы послужить две выдержки из Цзен-цзы:

"Я ежедневно подвергаю себя самоанализу, вопрошая самого себя, был ли я до конца преданным в служении людям? Был ли я до конца честным во взаимоотношениях с друзьями? Все ли исполнил из того, что было мне преподано (учителями)?"

"Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим".

Преданность Ишваре - это, прежде всего осознание того, что вы, именно вы, проводник Сознания Вселенной в наш земной мир, и ваше собственное сознание - частица Пуруши - сознания нашего конкретного мира. Это и есть предварительная, начальная йога.

2. Крия-йога служит ослаблению страданий и достижению Самадхи.

3. Неведение, эгоизм, привязанность и отвращение к объектам, жажда жизни - суть основные несчастья и причины всех страданий в жизни.

4. Неведение есть источник всех остальных страданий, в каком бы они ни были состоянии - скрытом, ослабленном, переменном или в расцвете.

Авидья может быть устранена разграничивающим познанием, включающим, кроме всего прочего, и классификацию проявления страданий, так как развитие этого проявления - только развертывание того, что уже существует в потенции. Йога дает определенную классификацию условий существования страданий:

а) Скрытое (страдание существует в скрытой форме, сохраняя биджу - зерно, которое может прорасти при соответствующих условиях);

б) Ослабленное (страдание ослаблено, но может вновь стать активно проявляющимся при стимуляции);

в) Переменное (поочередное превалирование одной из проявляющихся полярных сторон страдания, например, любовь - ненависть, Привязанность - отвращение);

г) Полный расцвет (активная, полностью проявленная форма).

5. Неведение - есть принятие невечного, нечистого, злобного и не составляющего настоящего Я за вечное, чистое, дающее блаженство, сущее Я.

6. Ложное самосознание - есть отождествление зрящего со зримым.

7. Привязанность - есть стремление к удовольствиям.

8. Отвращение - есть реакция на страдание

9. Жажда жизни властвует даже над мудрецом.

Тонкое тело либо мигрирует целиком из одного физического теля в другое при его появлениях в последующих рождениях, либо составляется из частей других тонких тел, принадлежащих людям, не достигшим совершенства, как из своеобразного строительного материала. Впечатление от тех действий, которые имели место в ходе различных перевоплощений, сохраняются тонкими телами на уровне подсознания, но могут быть извлечены из его глубин специальной практикой или случайным резонансом с переживаемой в настоящем жизненной ситуацией.

10. Они (страдания) должны быть переведены в скрытую форму.

11. Активная форма страдания подавляется медитацией.

Медитация - основное средство управления ментальным процессом и привидение психики в состояние углубленности и сосредоточенности. В результате этого процесса достигается Самадхи, дающее прекращение модификаций разума, как необходимого условия освобождения. Медитационные размышления подчиняют ментальные процессы на всех уровнях сознания и позволяют постепенно перевести страдание из активной формы в скрытую - потенциальную. Недаром в народе говорят - "Время лечит". Время дает возможность размышления о страдании, и такое размышление всегда успокаивает волны рассудка, и они становятся управляемыми. В медитациях становятся управляемыми все поля энергетического каркаса человека, и тело, проходя все стадии превращения, становится не источником ложных знаний, а инструментом духовной жизни. Только медитация дает возможность истинному Я познать свою природу и окончательно отделить его от всего того, что составляет "Не Я".

12. Страдания являются причиной Кармы, переживаемой в настоящей и будущей жизнях.

13. Причина, порождающая Карму, должна созреть и проявиться в жизнях, отличающихся продолжительностью, принадлежностью, и качеством опыта.

14. Карма рождает плоды радости и страдания, производимые добродетелями или пороками.

Это кольцо причин и следствий нужно рвать. Первый шаг в этом направлении - различающее знание. Новый мир открывается только на пути отречения от мира иллюзий.

15. Проницательному все приносит страдания - постоянные изменения, беспокойства, привычки и противоречия между качествами и состоянием ума.

16. Не наступившее страдание может и должно быть устранено.

Полная жизнь в настоящем, насыщенная высокими помыслами и добрыми делами, позволяет избежать страданий в будущем. Постигая в медитациях истинную сущность своего Я, приобретая истинное значение объектов (в том числе и собственных чувств и интеллекта), можно подняться над жизненными страданиями. Объектом медитации могут стать и деяния, имевшие место в прошлом. Сконцентрируйте в медитации внимание на прошлом, восстановите в памяти с достоверной точностью все то, что было с вами минуту тому назад. Переживите эти мгновения снова. Затем то, что делали 15-20 минут назад, и так далее. Важно не вспомнить, а заново переживать, ориентируясь, как по вехам, по наиболее легко всплывающим в памяти событиям. Временные интервалы соблюдать не нужно, важно, чтобы эти переживания по возможности плотнее примыкали друг к другу по времени. В какой-то миг время для вас исчезнет. Настоящее, прошлое и будущее соприкоснутся, и перед вами во всей наготе предстанет суть того события, участником которого вы были, его истинное значение и то, какое влияние на вашу судьбу оно оказало. Этот вид медитации ценен тем, что дает возможность пережить (вне временных рамок и на более высоком моральном и энергетическом уровне) любое событие из вашей жизни.

17. Причина того, что должно бить устранено, - есть союз зрящего со зримым.

Зрящий - это сущность человека, его истинное Я, Пуруша. Зримое - весь материальный мир, начиная от сознания и кончая атомом. Все переживания и страдания возникают от слияния Пуруши и Сознания, в этом причина возникновения Страданий и это должно быть устранено.

18 Зримое (объективная реальность) состоит из элементов и органов чувств и по своей природе является просветленной, деятельной и инертной. Его назначение - приобретение опыта и освобождение.

19Качества подразделяются на специфическое, неспецифическое, дифференцированное и недифференцированное.

18 и 19 сутры продолжают по существу анализ йогического понимания объективной реальности, начатый в сутре 45 ч.1, Самадхипада (см. соответствующий комментарий). Как уже говорилось, пять тонких элементов - это потенции, сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Эти потенциальные элементы (танматра) образуют в процессе дальнейшей эволюции пять вещественных физических элементов:

1. Из сущности звука - эфир Вселенной (АКАШИ) - основной элемент всех объектов с качествами звука;

2. Из сочетания сущности осязания с сущностью звука - воздух, который является жизненным дыханием с атрибутами звука и осязания;

3. Из сущности цвета, смешанной с сущностями звука и осязания, возникает огонь, или великий сеет;

4. Из сущности вкуса в сочетании с сущностями звука, осязания и цвета возникает вода, содержащая зародыши мира и всех объектов;

5. Из сущности обоняния в сочетании с сущностями звука, осязания, цвета и вкуса создается земля, которая обладает всеми перечисленными качествами и является основным элементом всех грубых веществ и объектов.

Согласно йоге, элементы, которые обнаруживаются в составе Вселенной, будут обнаруживаться и в строении человеческого тела. Подобно Вселенной, которую поддерживает АКАШБХУТА (время и Пространство) с помощью Саттвы, человеческое тело - вселенная в миниатюре - поддерживается Акаши - эфиром Вселенной. Специфической ее особенностью является звук. Поэтому действие эфира сосредоточивается вокруг органов слуха, а все пустоты в системе тела произошли при содействии сил эфира.

Силы Саттвы и Раджаса проявляют себя через элемент воздуха или вечного дыхания. Проявлением итого элемента в человеке является осязание и слух. Этот элемент является источником жизненной силы, способствует производству живых клеток и жизненного семени, сохраняет активность всех органов тела и способствует циркуляции кропи и лимфы.

Сила Раджаса проявляется в свете или огне. В нашем теле Агни - свет и огонь - является главной движущей силой, энергией, проявляющейся в способности видеть и определять различные формы. В области пищеварения она способствует перевариванию пищи, кроме того, является главной движущей силой кроветворения, поддерживает постоянную температуру тела, ответственна за питание и рост тканей. Агни по своему строению - нечто среднее между грубым и тонким.

Сила Раджаса и Тамаса проявляется в основном элементе воды. Главное свойство этого элемента проявляется в нашей способности ощущать вкус и концентрируется на языке. Все жидкие субстанции в теле человека - секреция желез, кровь, сперма - происходят от элемента воды.

Сила Тамаса проявляется в основном в элементе земли. Его особое свойство - обоняние. Все твердые вещества в нашем теле - кожа, кости, зубы, костный мозг - происходят от этого элемента. В элементе земли доминирует природа Тамаса, и все силы становятся инертными.

Физическая вселенная нашего тела состоит из семи различных формаций или плоскостей. Каждая отдельная плоскость - это центр активности определенного принципа (таттвы). В терминологии Йоги закрепилось за этими плоскостями название ГРАНТХИ, а за центрами действия этих принципов - ЧАКРЫ. Есть и восьмая плоскость, охватывающая своим влиянием все остальные, - АНАНДОМАЙЯ (или МАЙТ-ХУНА). Центр действия принципа данной плоскости - чакра САХАСРАДАЛА. И внешняя и внутренняя области объективной реальности служат приобретению опыта истинному Я - Пуруше, с тем отличием, что на первых стадиях познания объектом изучения является внешняя область, а внутренняя служит инструментом познания. По мере накопления опыта, объектом изучения и познания становится сам инструмент и достигается полное знание - необходимое условие для достижения освобождения.

Таким образом, весь проявленный внешний и внутренний мир по качеству проявления подразделяется на:

1. Вишеша - специфический, обладающий свойствами;
2. Авишеша - неспецифический, универсальный;
3. Линга - дифференцированный, отличный от другого;

4).Алинга - не имеющий отличия, недифференцированный.

Восприятие каждого качества объективной реальности становится возможным на определенной стадии развития сознания практикующего:

1) Вишеша - стадия конкретного мышления, уровень обычного интеллекта;

2) Авишеша - стадия абстрактного мышления, уровень развитого интеллекта;

3) Линга - стадия интуитивного проникновения в суть всеобщего сознания, когда все объекты проявленного мира воспринимаются как части неделимого целого, но имеющие свою особую индивидуальность, поддающуюся распознанию. На этом уровне достигается полное растождествление свидетеля внутренних состояний с этими состояниями и составляющими их компонентами. Компоненты выделяются из спектра взаимодействия с миром и путем выведения их на уровень объектов, познаются и подчиняются.

Алинга - стадия сознания, на которой все объекты теряют свою отличительную характеристику, это уровень восприятия, в котором присутствуют "Я" и "не Я”, субъект и объект, но отсутствует барьер между ними.

20. Только Зрящий - Пуруша - несет в себе чистое сознание, но зрит он благодаря разуму.

21. Зримое - Пракрити содействует проявлению чистого сознания.

22. Хотя природа (Пракрити) разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, продолжает существовать, оставаясь присущей другим.

Когда достигается освобождение и зрящий постигает сущность Пракрити, все ее воплощения теряют для него всякую ценность, природа как бы перестает для него существовать. Она исчезает, блекнет перед величием и сиянием вечного Сознания Вселенной. Но всегда остается бесчисленное множество остальных людей, которые будут еще длительное время отождествлять свое Я с миром объектов - Пракрити.

23 Слияние Пуруши и Пракрити позволяет Пуруше понять его настоящую природу и раскрыть силы, свойственные им обоим.

Джулиан Хаксли (английский биолог и философ 1887-1975) как-то сказал, что человек не что иное, как эволюция, осознавшая саму себя. Для человека, как и для мироздания, этот процесс сознания начинается с объединения сознания с эволюционирующей материей, для человека с телом, для мироздания со всей материей - Пракрити. Схема космоса аналогична схеме человеческого я, поскольку я - это микрокосм, в котором повторяются все объективные факторы реальности в уменьшенном масштабе. Наивно полагать, что человек - центр и цель, творения, только вершина определенной ветви биологического синтеза природы. В качественно различных формах сознание присуще проявлениям Пракрити: телам неорганической природы, растениям, простейшим организмам, животным и человеку. Все зависит от уровня организации материи. Современный материализм, признавая за неорганической природой свойства отражения, считает, что высшая форма отражения - сознание - присуще только человеку. Но это противоречит законам развития любой системы. Организованность системы тем больше, чем больше у нее запас вещества, управляемой энергии и чем богаче у нее информационные возможности. По всем параметрам человек не выдерживает конкуренции со Вселенной. И самое важное; являясь частью Сознания Вселенной, сознание человека не может быть выше и организованнее целого. Следует отметить, однако, что сознание человека (будучи наиболее организованной материей в данных конкретных условиях Земли) - необходимый элемент накопления опыта и развития Сознания Вселенной, элемент, обладающий наибольшим числом степенен свободы. "Таким образом, уже недостаточно сказать, что, обретя внутри нас свое самосознание, эволюции нужно лишь смотреть ь зеркало, чтобы видеть и расшифровать себя до самых глубин. Она, кроме того, приобретает свободу располагать собой - продолжать себя или отвергнуть. Мы не только читаем секрет ее действия в наших малейших поступках. Но, будучи ответственными за ее прошлое перед ее будущим как действующие индивиды, мы держим ее в своих руках".

Развивающиеся формы призваны обеспечить более совершенные инструменты сознания для развивающейся от пралайи до пралайи проявленной жизни, для раскрытия скрытых в Пуруше и Пракрити сил.

24. Причиной, вызывающей слияние сознания и материи, является то, что сознание теряет представление о своей настоящей природе.

В каждом состоянии абсорбции (Пралайи) происходит усвоение опыта процесса эволюции, как исходного рубежа для нового этапа развития, но теряется память о прошлом воплощении и представление и своей настоящей природе. Сохранение этой памяти и представления препятствовало бы полноте приобретения опыта.

25. Разъединение сознания и материи путем устранения неведения является настоящим средством приобретения зрящим свободы.

Процесс освобождения сознания от его инструмента - задача не только для микрокосма, но и для высших сфер космоса. Коллективное воздействие бесчисленных я, наблюдающих движение Пракрити, делает зависимым Сознание (ноосферу) нашего мира, влияет и на его освобождение. Зрящий - Пуруша - не становится свободным, пока последний из инструментов сознания всех его Я не достигнет пределов Нирбия - Самадхи, Самадхи без зерна.

26. Средством устранения неведения является непрерывное упражнение в познании Реальности.

Настоящее познание Реальности возможно только на пути накопления личного опыта, когда путем постоянных упражнений каждый индивид получит различающее познание и поймет, что сознание отличается от мира объектов. Тогда Пуруша засверкает, как алмаз, всеми своими гранями - всеведением и всемогуществом.

27. Наивысшая ступень познания Реальности достигается поэтапно, семью стадиями.

Устранение неведения достигается в процессе непрерывного познания Реальности, который идет не скачками, а путем плавного перехода от стадии к стадии.

1. На первой стадии занятий исчезает внутренняя неудовлетворенность, присущая мятущемуся уму, привязанному к суетности материального мира.

2. Постепенно прекращаются неприятности, постоянно возникающие в прошлом и перераставшие в страдания моральные и физические. Происходит переоценка ценностей и понимание истинного места материальных благ в нашей жизни.

3. Все перемены, происходящие во внутреннем мире, позволяют без опасений и сомнений идти по пути Йоги, на котором приобретается способность к сосредоточенному размышлению, проницательность, дающая возможность различения настоящих, вечных ценностей и временных, являющихся источником новых страданий.

4. Постепенно достигается умение управлять потоком своего сознания. Практикующий постигает знание о том, что и тело, и сознание - инструменты для постижения элементов духа.

5. Достигается полное подчинение разума в целях достижения освобождения.

6. Познание истинной Реальности дает знание, основанное на личном опыте - ощущение, что Я не связано ни с телом, ни с сознанием, и является свидетелем этих проявлений Пракрити.

.7. Идущий по пути Йоги осознает, что нет ни одного объекта в мире недоступного познанию, включая и Я, так как и оно отражается в интеллекте.

28. Занятие всеми ступенями Йоги приводит к тому, что все нечистое в сознании уничтожается и возникает озарение, дающее Знание.

29. Яма, Нияма, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи - суть составные части Йоги.

1 Яма - воздержание;

2 Нияма - культура, точное соблюдение всех правил; 3

3 Асана - положение, позы; Пранаяма - контроль и регуляция дыхания;

4 Пратьяхара - удаление чувств, абстрагирование;

5 Дхарана - внимание, концентрация; Дхьяна - созерцание, медитация;

6 Самадхи - сосредоточение, переходящее в транс. Все это представляет собой восьмеричное средство достижения целей Йоги.

30Яма (воздержание) - есть непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, контроль над чувствами и неприятие даров.

Казалось бы, нет нужды в разъяснении понятия "воздержание", однако Патанджали объясняет его скрупулезно, подчеркивая важность чистоты внутреннего мира практикующего Йогу. Сутра оговаривает пять аспектов поведения:

1 Ахимса - непричинение вреда. Этот аспект включает в себя не только непричинение прямого вреда, как "не убий", но и ненасилие вообще, включающее непричинение любого вреда словом и делом, и даже мыслью.

2 Сатья - правдивость - включает не только правду в речи, непреувеличение, недвусмысленность, но и правду в мыслях, т.е. правдивость перед самим собой.

3 Астейя - неприкосновевие чужого подразумевает недопустимость всех видов незаконного присвоения чужого имущества: не только кражу или обман, но и само желание чужого.

4 Брахмачарья - контроль над чувственными желаниями и страстями и в делах, и мыслях.

5 Апариграха - неприятие даров, это и отсутствие жадности вообще, отклонение всего, что не заработано личным трудом.

31 Они (пять добродетелей) не обусловлены ни местом, ни временем, ни обстоятельством и составляют великий обет.

32 Очищение тела и разума, удовлетворенность, самообуздание, покорность Ишваре - составляют Нияму.

Нияма - культура, вторая дисциплина Йоги - предполагает очищение внешнее и внутреннее. Внешнее предполагает чистоплотность и рациональное чистое питание; внутреннее - очищение ума путем воспитания здоровых эмоций (дружелюбия, доброжелательности и т.д.) для несения добра людям. Культура предполагает также довольствование тем, что есть, разумный аскетизм, состоящий в воспитании привычки переносить неудобства без отрицательных эмоций, регулярные занятия практикой Йоги и размышления о суетности так называемых ценностей социума. Это вторая дисциплина йоги, естественно, должна базироваться на достигнутой высоте поведения в результате усвоения в поведении пяти принципов ЯМА.

Нияма включает в себя следующие принципы:

1 Шауча - очищение тела и ума, идущее по двум направлениям - Бахья и Абхьянтара. Бахья - внешнее очищение - достигается поддержанием тела в чистоте и употреблением чистой пищи. Йога рассматривает питание, как важнейший фактор строительства тела. Постоянно взаимодействуя с внешней средой, человек обменивается с нею информацией и приспосабливается к постоянно изменяющимся факторам среды обитания, но ни один из них при этом не становится внутренним. Только дыхание и питание, являясь факторами внешней среды, в процессе взаимодействия становятся факторами внутренними. Именно поэтому Йога относит питание к внешнему очищению. Мы суть то, что едим. Именно пища дает те строительные материалы, из которых построен наш организм. Единственные его строители - генетический аппарат, желудочно-кишечный тракт и разум.

Пища делится на три категории: Саттвика - саттвическая, Раджика - раджастическая, Таксика - тамастическая. Это разделение основывается на преобладании в каждой категории продуктов одной из трех гун Саттва, Раджас и Тамас.

а) Саттвика: молочные продукты, фрукты, овощи, зелень, орехи и зерна злаковых - это абсолютно чистая пища.

б) Раджика: постное мясо, рыба, яйца, пряности и приправы, горячие блюда, а так же соль, нерафинированный (желтый) сахар, чай, кофе и какао. Эти продукты считаются возбуждающими.

в) Тамсика: залежавшаяся и длительно хранящаяся пища второй группы, а также жирное мясо и алкогольные напитки.

Каждый здоровый человек, живущий обычной жизнью, но стремящийся к гармонии тела и духа, к психическому равновесию, может использовать диету, на две трети состоящую из продуктов категория Сатвика и на одну треть из продуктов категории Раджика, по возможности избегая сахара, кофе и какао. Продукты Тамсика недопустимы вообще, так как делают человека заторможенным, ленивым, и понижают его умственные способности.

Те, кто посвятил себя Йоге, признают продукты исключительно категории Саттвика, так как только эти продукты не мешают высшей концентрации и яркому восприятию действительности.

2 Абхьянтара - внутреннее очищение. Процесс самовоспитания нравственной чистоты, основанной на тщательном и объективном анализе всего, что составляет инструмент сознания, предполагает два направления:

а) Устранение отрицательных мотивов поведения и отрицательных эмоций, способствующих их появлению, таких как гнев, злоба, зависть, ревность, надменность. Анализ свойств ума направляется на изживание мотивов поведения, которые вызывают несовместимые с Йогой действия, такие как клевета, интриганство, обман и т.д.

б) Культивирование положительных мотивов поведения и положительных эмоций, вызывающих их проявление, таких как радость, бодрость, скромность, искренность, дружелюбие, честность и т.д. Сознательное воспитание навыков и привычек, основанных на положительных эмоциях и чувствах, побуждает практикующего быть терпимым к интересам и убеждениям других людей, даже если они не совпадают с собственными. Побуждают творить добро другим людям, не взирая на их пороки.

И устранение, и культивирование должно распространяться на все стадии сознания от осознаваемого, через смутноосознаваемое, до неосознаваемого. Положительные навыки должны стать потребностью и способом взаимодействия йога с внешним миром.

5 Свадхьяя - самосозерцание и самоизучение, основанное, с одной стороны, на знании канонов, что предполагает постоянное изучение йогической литературы и текстов Священного Писания, а с другой - на анализе происходящих в теле и сознании перемен и сопоставлении их с критериями, содержащимися в этих источниках. Эта работа над собой, приучая разум к осознанию внутреннего потока информации, готовит его к восприятию интуитивного знания.

6 Ишвара-пранидхана - подчинение Ишваре, размышление о Сознании Вселенной, если хотите, о Боге, дает истинное понимание его роли в проявленном бытие "материи и месте нашего "Я" в процессе эволюции. Эти размышления-медитации сливают волю йога с волей Ишвары и, уничтожая зерна страданий, изживают карму и делают возможным освобождение.

33 Путь злым мыслям преграждается размышлением о противоположном.

Процесс совершенствования, выработки новых концепций поведения, новых идеалов и принципов, не ставших еще привычкой, порождает в сознании определенный конфликт, вызывающий защитную реакцию психики. Старые принципы блокируются сознанием и активно "забываются", вытесняются из сферы осознаваемого, через смутно осознаваемое, в неосознаваемое. Однако вытесненное оставляет в сознании отпечатки-матрицы (см. комментарий к сутре 15 ч. I), сохраняющие присущую вытесненным влечениям энергию, так называемое зерно. Под воздействием ассоциативных связей с переживаемыми в настоящем событиями, вытесненное стремится вернуться в сознание и занять там привычное для него место. Йога дает нам три способа воздействия на этот нежелательный процесс.

В соответствии с первым, ум занимает позицию, противоположную импульсам, идущим из неосознаваемого, и старается не допустить их реализации. Второй способ, изложенный в сутре, заключается в нейтрализации потока идущего из неосознаваемого в сознание в виде "злых" мыслей еще более сильным потоком энергии противоположных, более высоких размышлений. Третий способ - осуществление полного преобразования нашей природы, что является целью Йоги - заключается в полной сублимации вытесненного в неосознаваемое, его полное растворение и исчезновение.

34. Так как неправедные рассуждения, мысли и деяния (такие, как насилие) в разной степени: слабой, средней или сильной, являются причиной невежества и бесконечных страданий, совершены ли они непосредственно, через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения; вызваны ли они нашей жадностью, гневом или заблуждением - они должны устраняться размышлением о противоположном.

Данная сутра, с одной стороны, развивает положения предыдущей, а с другой - раскрывает систему этических положений философии йоги. Основная канва положения сутры дает понимание причинно-следственной связи между невежеством и страданием и, повторяя предыдущую, раскрывает способ их устранения: "Так как неправедные мысли, чувства и действия... являются причиной невежества и бесконечных страданий... - они должны устраняться размышлением о противоположном". Остальная часть сутры, в соответствии с индийской философской традицией, классифицирует степени воздействия причины на следствие: "слабой, средней или сильной" и поясняет саму суть этих причин с точки зрения йогической этики. Что касается степеней воздействия причины на следствие, то они адекватны сущности средств, применяемых для достижения Самадхи и изложенных в сутрах 21 и 22 части I (см. соответствующий комментарий). Что же касается сути причин, порождающих следствие, то они требует отдельного комментария.

Рассматривая человека, его физическое и психическое я как один из элементов проявленной природы, участвующей во всех ее взаимодействиях, йога рассматривает этический кодекс не только как средство освобождения. Каждый человек и окружающая среда - соучастники событий, происходящих в этом взаимодействии. Человек как активная сила, способная свободно генерировать в пространство вибрации различных качеств, в большей степени ответственен за все происходящее вокруг него, чем, например, дерево, лишенное свободы действий и генерирующее вибрации ограниченного диапазона. Таким образом, мы можем совершить зло не только "непосредственно", но генерируя его в пространство и "через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения". С этой точкой зрения требования Ямы и Ниямы выглядят уже не только как средство самосовершенствования, но и как инструмент воздействия на окружающий мир, его атмосферу. Каждый человек окружен аурой, несущей активные динамические следы его устремлений и поступков.

35 В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда в других.

Жизнь дает много примеров, подтверждающих правоту положения, изложенного в этих сутрах. Хоть раз в жизни, но вам приходилось видеть человека, спокойно подходящего к свирепому цепному псу и тот, к удивлению присутствующих, начинал к нему ластиться.

36 Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

Для понимания этой сутры важны два положения. Первое заключается в том, что процесс развертывания причинно-следственной связи подчиняется определенному закону последовательности в пространстве, времени, образе действия и причинной связи. Йог, утвердившийся в Яме и Нияме, достигший состояния, когда правда из убеждения переходит в образ жизни, постигает все элементы развертывания цикла этой последовательности, и его разуму открыто то, что должно произойти, (см. комментарий к сутре 14 этой части). Поэтому то, что он говорит - сбывается.

Второе заключается в том, что приобретая в этом состоянии огромные энергетические возможности, йог может повлиять на любое звено этой последовательности. Все, что он говорит, соответствуя правде, должно материализоваться, именно поэтому его каждое слово должно быть взвешено и продумано, особенно то, которое обращено в будущее.

Человек, достигший этого уровня, повелевает многими аспектами причинно-следственной связи, и если он скажет больному "излечись", тот выздоровеет, а если скажет предмету "переместись" - тот передвинется.

37 Если йог абсолютно честен, все богатства раскрываются перед ним.

Утвердившемуся в аскетизме они уже не нужны, он пользуется только тем, что ему необходимо для жизни. Любое злоупотребление этой возможностью надолго лишает йога этих способностей.

38 Утверждением в Брахмачарьи приобретается энергия.

Сексуальная энергия сублимируется йогом в верхние этажи сознания тела для достижения полного сосредоточения.

39 Утверждением в Апариграхе достигаются воспоминания о предыдущих жизнях.

Апариграха - неприятие даров, отсутствие жадности, возведенные в образ жизни, настолько раскрепощает сознание, что оно способно уже и к самопознанию. Начинают осознаваться не только все этажи сознания тела, их роль и значение в том, что называется аурой человека, но и доводятся постепенно до этого уровня все отпечатки прежних впечатлений. Сознание, проникая все глубже, достигает уровня генетической памяти, и йог приобретает знание о прежних воплощениях.

40 С утверждением внутренней и внешней чистоты возникает отвращение к собственному телу и нежелание вступать в контакт с другими телами.

Когда наступает прозрение и настоящее видение объектов внешнего и внутреннего мира, постигается истинное значение и истинный вид всех предметов, в том числе и тела. Только внутреннее видение позволяет увидеть то, что скрывается под внешней оболочкой. Эта же способность позволяет рассмотреть и все те поля и ауры (см. приложение); представьте, что вы это тоже способны увидеть, добавьте к этому видение внутренних органов человеческого организма, и вам станет ясно, почему йоги стремятся к уединению и избегают контактов с внешним миром. Но и это видение неспособно заслонить для Йога понимание того, что тело - только инструмент духа, йог умеет разглядеть за этим инструментом его владельца и любить его. Со временем йог овладевает умением отсекать автоматически те картины, которые не являются предметом его внимания в данный момент, и он может вернуться в мир.

41 При ментальном очищении возникает очищение Саттвы, хорошее расположение духа, сосредоточенность, контроль над чувствами и способность к самопознанию.

На определенном этапе освобождения начинается интенсивный возврат в истинное Я, развеяние Майи (иллюзии), скрывающей от нас нашу истинную природу. Совершенствование внутреннего мира уменьшает Тамас: инертность, невежество, слабость и неспособность к познанию. Практикующий йогу уже не может быть тупым и невежественным человеком. Практикуемый аскетизм сокращает и зону действия Раджаса (активного начала и источника страдании), приводит к ею уменьшению. В духовной атмосфере йога начинает преобладать Саттва. Очищаемая от воздействия остальных гун, она получает прекрасные возможности для развития, и человек постепенно достигает высокого духовного состояния.

42 Удовлетворенность приносит высшее счастье.

43 Совершенство органов чувств и всего тела достигается при его физической чистоте и при помощи аскетизма.

Как уже говорилось, соблюдение всех этических норм, возведенных в образ жизни, позволяет привести тело и все органы чувств к функциональному совершенству. Органы чувств становятся способными воспринимать, а тело - адекватно реагировать на все вибрации окружающего мира, включая и Сознание Вселенной. Тело, наконец, становится тем, чем оно фактически и должно быть - инструментом духовной жизни.

44 Самопознание приводит к союзу с богом.

45 Полным подчинением Ишваре достигается Самадхи.

45 Положение тела должно быть устойчивым и удобным.

В переводе с санскрита слово "Асана" означает "поза" - положение тела. В принципе, в данной сутре Патанджали говорит о том, что при всех занятиях положение тела практикующего йогу должно быть устойчивым, удобным и приятным. Таким образом, можно сказать, что АСАНА - это способ сидеть удобно и без напряжения, и этим ограничиться. Но смысл сутры гораздо глубже: Асана не просто поза, а способ использования тела в качестве инструмента духовных упражнений и духовной жизни.

Когда видишь виртуоза музыки или ремесла, невольно думаешь, что инструмент его деятельности является как бы продолжением его тела. Об атом же говорят и сами виртуозы. Только в том случае можно полностью отдаться творчеству, когда инструмент этого творчества не ощущается как посторонний предмет.

Инструментом духовного творчества является тело человека, и это творчество также невозможно, пока оно не станет продолжением духа и не перестанет быть источником помех и неудобств. Согласно утверждениям йогов, достигших высокой степени совершенства, только тогда можно считать, что человек овладел искусством Асаны, когда он будет в состоянии находиться свободно и непринужденно в соответствующей позе непрерывно в течение трех-четырех часов.

47 Совершенство в овладении Асаной достигается путем постепенного ослабления усилия и размышлением о беспредельном.

В ходе освоения Асаны, когда формируется различение особенностей позы, усилий, необходимых для ее сохранения, различения сигналов, идущих от тела (боль, напряженность отдельных групп мышц и т.д.), требуется большое усилие воли и напряжение ума. Но со временем, когда вырабатывается моторное усвоение позы, своеобразная память тела, все функции контроля над положением тела передаются подсознанию. Это уже неосознаваемый процесс фиксации, накопления и обработки информации, обеспечивающий приспособление организма к постоянным условиям. Формируется навык (как и навык ходьбы, речи и письма), освобождающий сознание от сознания тела для духовного творчества независимо от изменяющихся условий внешней среды. Это и есть "постепенное ослабление усилий".

Освоение Асаны сопровождается медитативным размышлением о беспредельных возможностях пробуждающейся силы Кундалини, поднимающейся из чакры Муладхары в область Анахаты, в функции которой, кроме всего прочего, входит контроль взаимодействия организма с внешней реальностью. На уровне Анахаты производится накопление и обработка информация о среде и своих реакциях на нее, образование того, что мы называем инстинктивным умом. По индийской традиции Кундалини символически изображается змеей, свернутой в три с половиной витка, с головой, поднятой вверх. Это символ, если он не подходит вам для медитаций, вы можете избрать любой другой образ, отражающий реальный процесс: пробуждение огромного сгустка энергии и подъем его по каналу вверх. Это и есть "размышление о беспредельном".

48 Овладевшему Асаной посторонние качества перестают мешать.

Тело овладевшего Асаной становится независимым от контактных воздействий извне, таких, как жара и холод, сухость и влажность, и т.д. В этой сутре в принципе говорится об устойчивости организма к воздействию полярных сил, получивших наименование Ян и Инь, или Ха и Тха, которые могут при неумении их регулировать привести к стрессам и заболеваниям. Согласно канонам древней философии и медицины, человек, как и все объекты на земли, подчинен действию "большого двойного всеобщего “чередования и дополнений - Инь - Ян". Что же представляет собой этот закон?

Любой объект, любое проявление в мире обязательно включает в себя две противоположности - положительное и отрицательное, мужское и женское, солнечное и лунное и т.д., то есть Ян и Инь. Борьба и единство этих взаимообусловленных противоположностей является всеобщим законом материального мира, истоком его развития и существования. Антагонизм и взаимозависимость этих двух начал, их борьба и единство, рассматриваются не только как процесс усиления или ослабления каждой из них за счет друг друга, но также и изменения, которые этот процесс вызывает в организме или явлении. В этом взаимодействии и взаимоотрицании, в этой борьбе "противоположных сил" Ян и Инь - реальная основа всего существующего и совершающегося. Внутренняя борьба этих сил в каждом явлении природы обеспечивает его движение и развитие в определенных условиях.

Символами основных характеристик этих сил древние избрали воду и огонь. Исходя из этого, признаками Инь стали свойства воды: холод, отекание вниз, сумрачность; свойства огня стали признаками силы Ян: жар, стремление вверх, блеск... Наиболее полно теория Инь-Ян изложена в книге "Нэй-цзин". Согласно этой теории, к Инь (женское начало) относятся: земля, луна, ночь, низ, внутренняя сторона, холод, правая сторона, зима, сон, самка, выдох... К Ян (мужское качало) относятся: небо, солнце, верх, наружная сторона, тепло, левая сторона, лето, юг, бодрствование, самец, вдох и т.д.

Все, что пребывает в покое, является холодным, находится внизу или стремится вниз, находится внутри или стремится внутрь; все сумрачное, слабое, смирное, медленное, имеющее форму, относится к полярной силе Инь (сравните со свойствами Тамаса).

Все, что пребывает в движении, является жарким или горячим, находится наверху или стремится вверх, находится снаружи или проходит наружу, все яркое, блестящее, сильное, энергичное, быстрое, не имеющее формы, относится к полярной силе Ян (сравните со свойствами Раджаса).

Овладевая Асаной, мы добиваемся свободы от этих беспокоящих наше внимание реакций тела на изменения во внешнем мире.

Постигая в медитациях все взаимодействия этих сил, в том числе вдоха и выдоха, мы приобретаем способность совершенствоваться в Пранаяме - регулировании потоков Праны в теле и их усвоении. Этим приобретается контроль физическим телом.

49 Овладев Асаной, нужно переходить к Пранаяме, последней стадией которой является полное прекращение дыхания.

В переводе с санскрита Пранаяма означает сдерживание праны и является производным от двух слов Прана и Аяма - сдерживание. Таким образом, Пранаяма - это не регуляция дыхания как процесса жизнедеятельности, а контроль над потоками праны, усваиваемой при дыхания. В отличие от Хатха-йоги, где контроль достигается через подчинение тела посредством практики Асан, Раджа-йога позволяет овладеть циркуляцией и усвоением праны путем волевого подчинения сознанию всех связей между физическим телом (Анномайя, или Стхула Шарира) с одной стороны, и энергетическими (Праномайя) и ментальными (Маномайя) потоками с другой. Прана, таким образом, попадает под полный контроль разума. Знание энергетического каркаса и закономерностей его функционирования открывает перед человеком самый главный путь оптимизации всех функций организма и подчинения их потребностям духовного развития - путь энергетических тренировок. Прана (см. комментарии к сутрам 34 ч. I, и 43 ч. II), являясь всеобщим началом, составляющим сущность всякого движения, силы или энергии, как и в чем бы они ни проявлялись, циркулирует в физическом теле человека по определенном путям - каналам, называемым Нади. Эти энергетические пути и омываемые ими энергетические центры и представляют собою то, что иногда называют двойником тела, или его энергетическим каркасом.

Основными энергетическими путями праны являются нади Ида и Пингала, которые совпадают с двумя околопозвоночными ветвями симпатической нервной системы. Ида и Пингала, поднимаясь от чакры Муладхары поочередно слева направо и справа налево, окружают чакры (не пересекая их) и, пройдя через шею и затылок, образуют узел трех нади (с нади Сушумной, см. приложение "Чакры") в пространстве между бровями, а затем направляются в ноздри. Ида, начинающаяся справа, выходит к левой ноздре. Пингала, начинающаяся слева - к правой. Пингала - проводник положительно заряженной горячей праны (солнечное дыхание ХА). Ида - проводник отрицательно заряженной, холодной праны (лунное дыхание ТХА). Кроме этих основных, Йога различает еще около 72000 нади, пронизывающих тело человека сложной системой каналов, подводящих прану к каждой ткани, к каждому органу.

Пранаяме должна предшествовать процедура прочистки всех нади, носящая название "Нади Содхана". Находясь в любой из указанных в сутре 46 этой части, практикующий проводит попеременное дыхание через каждую ноздрю поочередно в следующей последовательности:

1 медленный и бесшумный вдох через левую ноздрю;

2 закрыть указательным пальцем правой руки левую ноздрю;

3 медленный и бесшумный выдох через правую ноздрю;

4 закрыть большим пальцем правой руки правую ноздрю;

5 медленный и бесшумный вдох через правую ноздрю.

Когда ритмика и автоматизм закрытия и открытия ноздрей будут достигнуты, переходят непосредственно к прочистке нади:

1 медленный и бесшумный вдох через левую ноздрю;

2 зажать обе ноздри, задержать дыхание на 1-2 сек.;

3 закрыть левую ноздрю и сделать выдох через правую;

4 опорожнив легкие, сделать бесшумный вдох через правую ноздрю;

6 открыть левую ноздрю и выполнить через нее медленный, бесшумный выдох.

Это составляет полный цикл данного упражнения. Дальше снова продолжайте переменное дыхание, чередуя правую и левую ноздрю. Продолжительность упражнения пять - десять мин., в зависимости от состояния. Расслабление лицевой мускулатуры - признак правильности исполнения упражнения. При появлении усталости - упражнение прекратить. При регулярном исполнении этого упражнения в течение 1-2 месяцев, все вади полностью очищаются и практикующий получает возможность сознательно управлять потоками праны.

Введение в это упражнение паузы после выдоха переносит нас уже в собственно Пранаяму. Называется это упражнение Анулема-Вилема и выполняется только под руководством учителя.

Идущим по пути Раджа йоги самостоятельно можно рекомендовать следующее упражнение-медитацию, являющееся одним из методов Пранаямы, поднимающих Кундалини (см. раздел "Чакры") до Сахасрары. Для выполнения этого упражнения сядьте в одну из поз, указанных в сутре 46, или лягте на спину в позу Шавасана. Расслабьтесь, лежа на спине, и представьте, что при каждом вдохе воздух, проходя сквозь ноздри, пересекает невидимую плоскость.

Проследите прохождение воздуха в полости носа, в бронхи, наполнение легких и движение брюшной стенки. Это первый этап. От вас требуется только одно: не изменяя ритма, частоты и глубины дыхания, проследить путь воздуха в легкие и выхода его наружу, т.е. стать свидетелем своего дыхания.

Третий этап. Он заключается в дальнейшей концентрации внимания на дыхании, вплоть до открытия нади Сушумны. На этом этапе следует обратить внимание на прохождение холодка при выдохе по Сушумне от копчика до лба. Если Сушумна открылась, холодок, поднимаясь при каждом выдохе, достигнет Аджны. Впоследствии вы заметите, что прана одновременно циркулирует по Сушумне, поднимаясь верх, и по Сарасвати, опускаясь вниз.

Практику Пранаямы с использованием Кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и выдохе) следует проводить только под руководством учителя.

50 Пранаяме сопутствуют три модификации: внешняя, внутренняя и сдерживающая, определяемые местом, временем и числом.

Практикуя Пранаяму, следует учитывать следующие ее факторы

1 момент задержки дыхания;

2 место;

3 время;

4 число.

1 Момент задержки дыхания.

В зависимости от цели, дыхание задерживается после вдоха - внешняя модификация, после выдоха - внутренняя модификация, или в какой-то момент в процессе вдоха и выдоха. Если целью задержки дыхания является отработка или исправление легочного дыхания - наполнение легких, подвижность грудной клетки и диафрагмы, газовый обмен в альвеолах - применяется задержка дыхания после вдоха. При концентрации внимания на проблемах транспортировки и усвоения праны, а также внутреннего, тканевого дыхания - задержка производится после выдоха. Отдельные элементы и первых, и вторых проблем познаются и подчиняются задерживающими модификациями.

2 Место.

Под местом Патанджали подразумевает в сутре два его аспекта: непосредственное место, где проводится Пранаяма, и место в организме, на котором производится концентрация внимания в зависимости от целей модификации Кумбхаки (задержки).

Естественно, что режим проведения Пранаямы в большой степени зависит от места, где она практикуется - на севере он один, на юге - другой, в горах - третий, а в условиях современного города - четвертый. Самым лучшим местом проведения Пранаямы являются горы, берега рек и водопадов, леса - где воздух чист от загрязнений, и энергетика самого места способствует концентрации и усвоению праны.

Второй аспект места, содержащийся в сутре, имеет в виду то место организма, в котором концентрируется прана в результате целенаправленного воздействия на ее потоки. По желанию занимающегося она может использоваться как резерв организма и как энергетический поток, в русле которого поднимается Кундалини (см. раздел "Чакры").

3 Время.

Это не только ритмика и продолжительность циклов Пранаямы, но и время года и суток. Все эти вопросы, связанные с длительностью вдоха и выдоха, продолжительностью задержек дыхания и их местом в цикле (внешняя, внутренняя, или задерживающая), а также зависимость их от времени года и суток, решаются только учителем и осуществляются под его контролем.

4 Число.

Число циклов Пранаямы и количество занятий в день тоже определяет учитель.

51 Четвертая ступень полностью исключает дыхательную активность.

На четвертой ступени практики Пранаямы появляется возможность приостановки дыхания на любой его позиции, внешней или внутренней, при полном отсутствии признаков активного дыхания. Достижение этого уровня и считается настоящей Пранаямой. Потоки праны контролируются и направляются вне зависимости от процесса дыхания.

52 Благодаря Пранаяме спадает завеса, скрывающая свет.

Благодаря практике Пранаямы спадает завеса, заслоняющая от нас тонкие свойства самого инструмента сознания. Изменения в потоках праны в организме практикующего вызывают открытие всех чакр, и ментальный поток сознания полностью подчиняется потребностями духовного развития.

53 Практика Пранаямы способствует концентрации разума.

54 Абстрагирование достигается контролем сознания над органами чувств и отречением сознания соответствующих чувствам объектов.

Ирана - это жизненная энергия Вселенной, сумма всех сил, духовных и физических, принявших свое первоначальное состояние. За всеми частными идеями и проявлениями стоит идея обобщения - абстрактный принцип. Овладев им, йог овладевает всем. Так как силы природы обобщены в пране, то овладение праной - овладение силами природы. Подчинив прану, вы подчиняете свое собственное сознание и все сознания окружающего мира целям достижения ноги. Когда чувства эффективно контролируются умом, ими руководят не внешние объекты и слепые реакции организма, а само сознание. В таком состоянии ум не подвергается воздействию раздражении через органы чувств, а подчиняет себе эти чувства и заставляет их воспринимать тончайшие вибрации прошлого, настоящего и будущего. Это есть Пратьяхара.

55 Тогда возникает способность управлять чувствами.

Вышеперечисленные пять средств достижения освобождения считаются внешними, вспомогагельными средствами Йоги.

Посредством практики Ямы-Ниямы идущий по пути Йоги освобождается от беспокойств, идущих от эмоций.

Асаны освобождают его от беспокойств, идущих от собственного организма.

Пранаяма освобождает от зависимости организма от источников энергии.

Пратьяхара избавляет от беспокойств, привносимых в сознание органами чувств.

Все вспомогательные средства использованы. Перед практикующим встает внутренняя Йога - Дхарана, Дхьяна и Самадхи, о них и пойдет речь в следующей части - Вибхутипада.